viernes, 31 de octubre de 2008
lunes, 4 de agosto de 2008
style="border: 0px;"viernes, 1 de agosto de 2008
oxala
DIFERENTES NOMBRES Y/O PRONUNCIACIoNES DEL ORIXA OBATALA:
Obatalá; OXALÁ; OSANLÁ; OSÀ-NLÁ; OSHANLÁ; ORISHANLÁ; ORISHÁ-NLA; ORISHALÁ; ORIXALÁ; OSHALÁ; OSHÁ
OBATALÁ : ÒRISHÁ / ORIXA:
Masculino de la etnia, fun-fun, yoruba, nago.
Su nombre significa "rey de la pureza" (Obatalá) y "gran líder guardián" (Osanlá). Bajo estas denominaciones se agrupan todas las entidades que son asociados con la pureza y el color blanco, llamadas también orixás fun- fun (lideres guardianes blancos) ¿Pero por qué se enfatizaría tanto el color?, pues por tener una importancia enorme, ya que como personajes históricos los orixas abrían sido Òdùdúwá, Obatalá y algunos de sus acompañantes, todos de piel mas clara que los habitantes que se encontraban en la región de Ilé-Ifé al llegar ellos a esta ciudad.
Obatalá y Òdùdúwá son considerados los primeros ancestros divinizados del pueblo yoruba, siendo históricamente también los fundadores de Ilé-Ifé (capital religiosa y universitaria del pueblo yoruba) y padre de todos los yorubas puesto que sus descendientes fundaron los demás reinos.
Para poder entender lo que viene a continuación debemos tener encuenta primeramente que nuestra religión es extranjera y la forma de aplicación y/o conceptos religiosos antiguos africanos difieren mucho del americano actual, por eso para comprender hay que tener muy abierta la mente para asimilar el contesto de lo que se expondrá a continuación.
Para los pueblo yorubas todos los líderes guardianes blancos eran denominados Òdùdúwá, Obatalá, u Onsalá.
Ellos son las únicas divinidades que deberían ser llamadas orishas (orixas), puesto que ese es el nombre que los representan:
Orishá-nlá.
De la palabra Orishá-nlá viene Osanlá, pues "osha u òsà" es el apócope de "òrisà, orixá, orichá, orishá", lo que sucedió es que como en africa por las guerras e invasiones que había entre las diferente etnias, naciones y tribus se habrían comenzado ha englobar a todas las deidades de diferentes tribus naciones y etnias bajo un mismo culto en común pasando también a llamar a las otras deidades orixas, esa globalización o unificación termino de concretarse en america.
En Africa, Oxalá es venerado con el nombre de Obatalá, aquí en america en algunos Ile se utilizan ambas denominaciones (nombres) como así también (principalmente en Brasil) se lo llama Orixalá que significa orixá de los orixas, es considerado la divinidad mas importante del panteón Africano.
Es el orixá responsable de la creación del los seres humanos, es el gran orixá de la blancura (el blanco incluye a todos los demás colores), es el orixá de todos los comienzos, imagen de totalidad.
Su vestimenta, es falda larga, diadema y abebé, se sabe que conserva esa indumentaria, desde que se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.
A Obatalá/Oxalá se le atribuye la paternidad de la mayoría de los otros òrixá, su emblema que resume el poderío de Oxalá es el opaxoró (el cayado) el cetro del misterio que es exclusivo de el.
La nación yoruba es una de las mas antiguas y de mayor expansión de Nigeria, una de las conquistas militares mas importantes de los yorubas fue la de conquistar a los Dahomeanos y a los Mahins, habitantes de la ciudad de Dahoemeus (hoy se la conoce como el país o la nación de Benin), también conocidos como etnia je-je, pero esa no es la denominación correcta ya que la palabra je-je es una palabra inventada por el pueblo yoruba para indicar a nombrar a los extranjeros y sus costumbres.
La nación yoruba cuando realizaba una conquista en muchos casos envés de destruir todo vestigio y cultura de los vencidos, los asimilaba ósea los tomaban para ellos, esto principalmente lo hizo con la cultura de los Dahomeanos de la cual asimilo a muchas de sus divinidades, a los cuales los Dahomeanos llamaban Vodunes (no orixas), algunos de los Vodunes que fueron absorbidos y sumados al panteón de orixas yoruba son:
Nana Burukú (Baruké, Baruqué), Oxumare, Iroko, Obaluaé (Omolú)
Estas deidades para el pueblo Dahomeano eran denominadas Vodunes, las mismas al sumarlas al panteón de divinidades yorubas se las pasó a llamar orixas, estos hechos de la vida social y cultural Africana, comenzaba generar cambios sociales y religiosos, ya en épocas antiguas.
Yemanja es la madre de la mayor parte de los orixas yoruba y Obatalá es el padre.
Nana a su vez, era una deidad asexuada (hombre/mujer) creador/dora, madre y padre de los Dahomeanos, (este tema se ampliara en la historia de Nana ya que esta divinidad, es una muy compleja inclusive en su aparición en la historia Africana), cuando los Dahomeanos fueron invadidos por los yorubas y estos se encontraron con que los Dahomeanas tenían una deidad similar a Obatalá/ Oxalá, para no romper la jerarquía de Obatalá/Oxalá como el creador de los seres humanos a Nana se la feminizo, para que así Obatalá/Oxalá sea indiscutiblemente el creador de la humanidad.
Con esta explicación presentamos la teoría de la unificación de la cultura social y religiosa de las deidades más importantes de las diferentes etnias Africanas.
Para demostrar más la supremacía de Obatalá/Oxalá, Nana tiene el poder de recoger los espíritus de los descarnados (muertos) y retrabajarlos para una nueva encarnación, pero es Obatalá/Oxalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo humano, ósea cual será su orixá de cabeza.
Obatalá/Oxalá es hijo directo de Olorúm/Olodumare, Obatalá representa el orún (cielo), principio de todo que al tocar el mar (Yemenja), en la representación simbólica del acto sexual, habría creado a todos los otros orixas.
Se dice también que Obatalá, fue el rey de los Igbo, una población instalada en el lugar, que luego se transformo e la ciudad de Ifé, este hecho no se ha perdido, ya que en muchas canciones se menciona a Obatalá, como orixá Igbó o Baba Igbó.
Otro punto diferente de Obatalá, con los otros orixas, es su vida sexual, al contrario de las múltiples relaciones que tienen los otros orixas, en torno de Obatalá existe sobre este tema un aura de respeto, esto es un indicador del carácter de retictud que se le asocia a Obatalá, de mayor distancia de los defectos humanos en relación a los otros Orixas.
Varios nombres son ligados a Obatalá en África: en Nigeria prevalece Obatalá; en Oko es Orixaako; en Ejigbo es Oguinha (Oguiña), Existen dos aspectos o formas de Obatalá, el joven Oxaguia y el anciano Oxalufa.
Oxalufa: es mas reservado, experimentado, austero, serio el es conciente de que todo no están bueno, ni tan malo, es la imagen del arquetipo, es el patriarca maestro, padre de la humanidad, por que la ancianidad, representa la sabiduría, la experiencia, el aplomo, el amor, la serenidad, pero también es severo cuando debe y su carácter cambia imponiendo su decisión y opinión, por que su experiencia a través de los años, su longevidad le da la capacidad suficiente en sabiduría y experiencia para hacer imponer su criterio y opinión.
Oxaguia: es mas osado, guerrero, divertido, sensual, atrevido; se embravece ante la adversidad colocando su extirpe guerrera y audaz antes las demandas adversas, es impulsivo, arremetido, difícil de dejarse llevar necesita de la propia experiencia personal, desdeñando las experiencias ajenas.
A Obatalá, se le debe brindar toda atención y respeto, sabiendo que en algún momento, el nos recibirá, en un lugar de luz, cuando dejemos nuestra materia, a el le rendiremos cuenta primero y luego a Olorúm, de nuestros actos; podemos sentir amor y respeto por los otros orixas, pero aunque Obatalá, no sea nuestro eleda (orixá) de cabeza se lo debe venerar y adorar como si lo fuera, por que es el padre celestial.
La danza de Obatalá mozo, es similar a la de otros orixas jóvenes y guerreras, sus movimientos son sinuosos sin llegar a ser violentos.
En cambio en su aspecto anciano, su danza, es un sencillo movimientos de pies, casi siempre en el mismo lugar, su cuerpo se dobla casi 90 grados, las entidades presentes, se abalanzan en señal de respeto para saludarlo y rendirle honores, en ocasiones debido ha que se le hace dificultoso caminar y desplazarse, son los otros orixas los que lo ayudan en su andar, en otras oportunidades es alzado para evitar que camine, protegiéndolo en todo momento para evitar que se golpee, tropiece o llegue a caerse.
Su número de axé y vibración:
Para Obatalá es el numero ocho (8), como así también sus submúltiplos dos (2) y cuatro (4), y sus múltiplos dieciséis (16) y treinta y dos (32), estos se utilizan cuando se realizan, ebos, pedidos, adimus (ofrendas, comidas, frentes), cuando se encienden cabos (velas) o cualquier tarea que se realiza hacia el òrixá.
Cada uno de los colores, tiene un tipo de vibración en particular, en el caso del color blanco este reúne a todos los colores, unificando todas las vibraciones, es una vibración combinada asociando a todos los colores.
Los colores de Obatalá, primeramente es el blanco, este color es respetado en todas las etnias, naciones y tribus de África, como así también aquí en america, en todas las religiones y/o líneas religiosas derivadas de África; el blanco por su inmaculidad es otorgado a Obatalá
por ser el padre de la humanidad, el padre celestial; A Obatalá anciano se le agrega el negro, para demostrar de esa forma que el es el dueño del principio y fin (blanco- nacimiento/negro-muerte), aunque Obatalá mozo no lleva el negro tiene la misma potestad(poder)que el anciano, solamente es que el anciano por su carácter, lo demuestra en todo momento.
Símbolos:
El símbolo por excelencia para Obatalá es el opaxoró (cayado) el cetro de poder, después la paloma blanca, el marfil, estrella de ocho (8) puntas, el sol, los buzios y las monedas de plata.
Ferramentos y/o herramientas:
Para Obatalá mozo (joven) espada, lanza, escudo, bastón, punteras, faca, mortero de madera, escarabajo como así también algunos de sus símbolos
Para Obatalá anciano los mismos ferramentos, agregándole un par de ojos de vidrios.
Metales:
En primer lugar la plata, luego el oro y todos los metales blanco, ejem. Platino, estaño, alpaca, oro blanco, etc.
Asentamiento:
Alguidar y/o vasija de barro, cerámica, vidrio, cristal, porcelana con tapa de color blanco
Regencia en el cuerpo:
Ojos, bazo, riñones, huesos del cráneo, cerebro, oídos y sangre (todos los orixas rigen sobre la sangre)
Bebidas:
Su bebida por magnificencia es la leche, vino blanco dulce (tiene prohibido el vino de palma).
Árboles:
Coquero, limero, limonero, nogal, vid blanca, pomelero, cedro, duraznero blanco, peral blanco, ciruela blanca, morera blanca, sauce y todo tipo de palmeras.
Frutas:
Coco, lima, limón, nuez, pomelo, uva blanca, vainilla, durazno blanco, ciruela blanca, mora blanca, pera blanca, y toda fruta en la cual predomine el blanco.
Hierbas:
Guine, oro-oró, levanta, romero, ruda palo santo, mirra, incienso, benjuí, contra yerba.
Plantas:
Planta de la moneda, de la fortuna, jazmín, jazmín de leche, romero, rosa blanca, lirio, irupé, junco, crisantemo.
Legumbres, hortalizas y cereales:
Maíz blanco, poroto blanco, arroz, trigo, acelga, habas, lentejas.
Peces:
A todos los orixas se le ofrecen peces, para el candomble representan la abundancia, la fortuna, el dinero, a Obatalá se le ofrecen todo tipo de peces de los pintados, sin escamas, respetando su número de vibración.
Cuatro pies:
Chiva y cabra blanca con aspas.
Filiación:
Hijo de Olorúm/Olodumare
Aves:
Palomas blancas (cazal macho y hembra) pollas y gallinas blancas; cazal de patos blanco (macho y hembra
Lugares que gobierna:
El orún (cielo) y el aiye (tierra).
Lugar que representa:
El orún (cielo).
Obatalá, es el orixá responsable de la creación, de los seres humanos, de el dependen todos los seres del orún y del aiye, es el òrixá de todos los comienzos y de todas la realizaciones, su imagen de totalidad abarca todos los aspectos masculinos y femeninos, de allí es que en algunos casos su apariencia afeminada, lleva a que se diga que es seis (6) meses hombre y seis (6) mujer, pero esto es un error ya que Obatalá es durante todo el año hombre, esta equivocación también se debe al uso del bombachudo amplio, que da la impresión de parecerse a una falda larga, este formato y/o diseño de vestimenta se conserva desde el tiempo en que Obatalá se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.
Obatalá; OXALÁ; OSANLÁ; OSÀ-NLÁ; OSHANLÁ; ORISHANLÁ; ORISHÁ-NLA; ORISHALÁ; ORIXALÁ; OSHALÁ; OSHÁ
OBATALÁ : ÒRISHÁ / ORIXA:
Masculino de la etnia, fun-fun, yoruba, nago.
Su nombre significa "rey de la pureza" (Obatalá) y "gran líder guardián" (Osanlá). Bajo estas denominaciones se agrupan todas las entidades que son asociados con la pureza y el color blanco, llamadas también orixás fun- fun (lideres guardianes blancos) ¿Pero por qué se enfatizaría tanto el color?, pues por tener una importancia enorme, ya que como personajes históricos los orixas abrían sido Òdùdúwá, Obatalá y algunos de sus acompañantes, todos de piel mas clara que los habitantes que se encontraban en la región de Ilé-Ifé al llegar ellos a esta ciudad.
Obatalá y Òdùdúwá son considerados los primeros ancestros divinizados del pueblo yoruba, siendo históricamente también los fundadores de Ilé-Ifé (capital religiosa y universitaria del pueblo yoruba) y padre de todos los yorubas puesto que sus descendientes fundaron los demás reinos.
Para poder entender lo que viene a continuación debemos tener encuenta primeramente que nuestra religión es extranjera y la forma de aplicación y/o conceptos religiosos antiguos africanos difieren mucho del americano actual, por eso para comprender hay que tener muy abierta la mente para asimilar el contesto de lo que se expondrá a continuación.
Para los pueblo yorubas todos los líderes guardianes blancos eran denominados Òdùdúwá, Obatalá, u Onsalá.
Ellos son las únicas divinidades que deberían ser llamadas orishas (orixas), puesto que ese es el nombre que los representan:
Orishá-nlá.
De la palabra Orishá-nlá viene Osanlá, pues "osha u òsà" es el apócope de "òrisà, orixá, orichá, orishá", lo que sucedió es que como en africa por las guerras e invasiones que había entre las diferente etnias, naciones y tribus se habrían comenzado ha englobar a todas las deidades de diferentes tribus naciones y etnias bajo un mismo culto en común pasando también a llamar a las otras deidades orixas, esa globalización o unificación termino de concretarse en america.
En Africa, Oxalá es venerado con el nombre de Obatalá, aquí en america en algunos Ile se utilizan ambas denominaciones (nombres) como así también (principalmente en Brasil) se lo llama Orixalá que significa orixá de los orixas, es considerado la divinidad mas importante del panteón Africano.
Es el orixá responsable de la creación del los seres humanos, es el gran orixá de la blancura (el blanco incluye a todos los demás colores), es el orixá de todos los comienzos, imagen de totalidad.
Su vestimenta, es falda larga, diadema y abebé, se sabe que conserva esa indumentaria, desde que se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.
A Obatalá/Oxalá se le atribuye la paternidad de la mayoría de los otros òrixá, su emblema que resume el poderío de Oxalá es el opaxoró (el cayado) el cetro del misterio que es exclusivo de el.
La nación yoruba es una de las mas antiguas y de mayor expansión de Nigeria, una de las conquistas militares mas importantes de los yorubas fue la de conquistar a los Dahomeanos y a los Mahins, habitantes de la ciudad de Dahoemeus (hoy se la conoce como el país o la nación de Benin), también conocidos como etnia je-je, pero esa no es la denominación correcta ya que la palabra je-je es una palabra inventada por el pueblo yoruba para indicar a nombrar a los extranjeros y sus costumbres.
La nación yoruba cuando realizaba una conquista en muchos casos envés de destruir todo vestigio y cultura de los vencidos, los asimilaba ósea los tomaban para ellos, esto principalmente lo hizo con la cultura de los Dahomeanos de la cual asimilo a muchas de sus divinidades, a los cuales los Dahomeanos llamaban Vodunes (no orixas), algunos de los Vodunes que fueron absorbidos y sumados al panteón de orixas yoruba son:
Nana Burukú (Baruké, Baruqué), Oxumare, Iroko, Obaluaé (Omolú)
Estas deidades para el pueblo Dahomeano eran denominadas Vodunes, las mismas al sumarlas al panteón de divinidades yorubas se las pasó a llamar orixas, estos hechos de la vida social y cultural Africana, comenzaba generar cambios sociales y religiosos, ya en épocas antiguas.
Yemanja es la madre de la mayor parte de los orixas yoruba y Obatalá es el padre.
Nana a su vez, era una deidad asexuada (hombre/mujer) creador/dora, madre y padre de los Dahomeanos, (este tema se ampliara en la historia de Nana ya que esta divinidad, es una muy compleja inclusive en su aparición en la historia Africana), cuando los Dahomeanos fueron invadidos por los yorubas y estos se encontraron con que los Dahomeanas tenían una deidad similar a Obatalá/ Oxalá, para no romper la jerarquía de Obatalá/Oxalá como el creador de los seres humanos a Nana se la feminizo, para que así Obatalá/Oxalá sea indiscutiblemente el creador de la humanidad.
Con esta explicación presentamos la teoría de la unificación de la cultura social y religiosa de las deidades más importantes de las diferentes etnias Africanas.
Para demostrar más la supremacía de Obatalá/Oxalá, Nana tiene el poder de recoger los espíritus de los descarnados (muertos) y retrabajarlos para una nueva encarnación, pero es Obatalá/Oxalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo humano, ósea cual será su orixá de cabeza.
Obatalá/Oxalá es hijo directo de Olorúm/Olodumare, Obatalá representa el orún (cielo), principio de todo que al tocar el mar (Yemenja), en la representación simbólica del acto sexual, habría creado a todos los otros orixas.
Se dice también que Obatalá, fue el rey de los Igbo, una población instalada en el lugar, que luego se transformo e la ciudad de Ifé, este hecho no se ha perdido, ya que en muchas canciones se menciona a Obatalá, como orixá Igbó o Baba Igbó.
Otro punto diferente de Obatalá, con los otros orixas, es su vida sexual, al contrario de las múltiples relaciones que tienen los otros orixas, en torno de Obatalá existe sobre este tema un aura de respeto, esto es un indicador del carácter de retictud que se le asocia a Obatalá, de mayor distancia de los defectos humanos en relación a los otros Orixas.
Varios nombres son ligados a Obatalá en África: en Nigeria prevalece Obatalá; en Oko es Orixaako; en Ejigbo es Oguinha (Oguiña), Existen dos aspectos o formas de Obatalá, el joven Oxaguia y el anciano Oxalufa.
Oxalufa: es mas reservado, experimentado, austero, serio el es conciente de que todo no están bueno, ni tan malo, es la imagen del arquetipo, es el patriarca maestro, padre de la humanidad, por que la ancianidad, representa la sabiduría, la experiencia, el aplomo, el amor, la serenidad, pero también es severo cuando debe y su carácter cambia imponiendo su decisión y opinión, por que su experiencia a través de los años, su longevidad le da la capacidad suficiente en sabiduría y experiencia para hacer imponer su criterio y opinión.
Oxaguia: es mas osado, guerrero, divertido, sensual, atrevido; se embravece ante la adversidad colocando su extirpe guerrera y audaz antes las demandas adversas, es impulsivo, arremetido, difícil de dejarse llevar necesita de la propia experiencia personal, desdeñando las experiencias ajenas.
A Obatalá, se le debe brindar toda atención y respeto, sabiendo que en algún momento, el nos recibirá, en un lugar de luz, cuando dejemos nuestra materia, a el le rendiremos cuenta primero y luego a Olorúm, de nuestros actos; podemos sentir amor y respeto por los otros orixas, pero aunque Obatalá, no sea nuestro eleda (orixá) de cabeza se lo debe venerar y adorar como si lo fuera, por que es el padre celestial.
La danza de Obatalá mozo, es similar a la de otros orixas jóvenes y guerreras, sus movimientos son sinuosos sin llegar a ser violentos.
En cambio en su aspecto anciano, su danza, es un sencillo movimientos de pies, casi siempre en el mismo lugar, su cuerpo se dobla casi 90 grados, las entidades presentes, se abalanzan en señal de respeto para saludarlo y rendirle honores, en ocasiones debido ha que se le hace dificultoso caminar y desplazarse, son los otros orixas los que lo ayudan en su andar, en otras oportunidades es alzado para evitar que camine, protegiéndolo en todo momento para evitar que se golpee, tropiece o llegue a caerse.
Su número de axé y vibración:
Para Obatalá es el numero ocho (8), como así también sus submúltiplos dos (2) y cuatro (4), y sus múltiplos dieciséis (16) y treinta y dos (32), estos se utilizan cuando se realizan, ebos, pedidos, adimus (ofrendas, comidas, frentes), cuando se encienden cabos (velas) o cualquier tarea que se realiza hacia el òrixá.
Cada uno de los colores, tiene un tipo de vibración en particular, en el caso del color blanco este reúne a todos los colores, unificando todas las vibraciones, es una vibración combinada asociando a todos los colores.
Los colores de Obatalá, primeramente es el blanco, este color es respetado en todas las etnias, naciones y tribus de África, como así también aquí en america, en todas las religiones y/o líneas religiosas derivadas de África; el blanco por su inmaculidad es otorgado a Obatalá
por ser el padre de la humanidad, el padre celestial; A Obatalá anciano se le agrega el negro, para demostrar de esa forma que el es el dueño del principio y fin (blanco- nacimiento/negro-muerte), aunque Obatalá mozo no lleva el negro tiene la misma potestad(poder)que el anciano, solamente es que el anciano por su carácter, lo demuestra en todo momento.
Símbolos:
El símbolo por excelencia para Obatalá es el opaxoró (cayado) el cetro de poder, después la paloma blanca, el marfil, estrella de ocho (8) puntas, el sol, los buzios y las monedas de plata.
Ferramentos y/o herramientas:
Para Obatalá mozo (joven) espada, lanza, escudo, bastón, punteras, faca, mortero de madera, escarabajo como así también algunos de sus símbolos
Para Obatalá anciano los mismos ferramentos, agregándole un par de ojos de vidrios.
Metales:
En primer lugar la plata, luego el oro y todos los metales blanco, ejem. Platino, estaño, alpaca, oro blanco, etc.
Asentamiento:
Alguidar y/o vasija de barro, cerámica, vidrio, cristal, porcelana con tapa de color blanco
Regencia en el cuerpo:
Ojos, bazo, riñones, huesos del cráneo, cerebro, oídos y sangre (todos los orixas rigen sobre la sangre)
Bebidas:
Su bebida por magnificencia es la leche, vino blanco dulce (tiene prohibido el vino de palma).
Árboles:
Coquero, limero, limonero, nogal, vid blanca, pomelero, cedro, duraznero blanco, peral blanco, ciruela blanca, morera blanca, sauce y todo tipo de palmeras.
Frutas:
Coco, lima, limón, nuez, pomelo, uva blanca, vainilla, durazno blanco, ciruela blanca, mora blanca, pera blanca, y toda fruta en la cual predomine el blanco.
Hierbas:
Guine, oro-oró, levanta, romero, ruda palo santo, mirra, incienso, benjuí, contra yerba.
Plantas:
Planta de la moneda, de la fortuna, jazmín, jazmín de leche, romero, rosa blanca, lirio, irupé, junco, crisantemo.
Legumbres, hortalizas y cereales:
Maíz blanco, poroto blanco, arroz, trigo, acelga, habas, lentejas.
Peces:
A todos los orixas se le ofrecen peces, para el candomble representan la abundancia, la fortuna, el dinero, a Obatalá se le ofrecen todo tipo de peces de los pintados, sin escamas, respetando su número de vibración.
Cuatro pies:
Chiva y cabra blanca con aspas.
Filiación:
Hijo de Olorúm/Olodumare
Aves:
Palomas blancas (cazal macho y hembra) pollas y gallinas blancas; cazal de patos blanco (macho y hembra
Lugares que gobierna:
El orún (cielo) y el aiye (tierra).
Lugar que representa:
El orún (cielo).
Obatalá, es el orixá responsable de la creación, de los seres humanos, de el dependen todos los seres del orún y del aiye, es el òrixá de todos los comienzos y de todas la realizaciones, su imagen de totalidad abarca todos los aspectos masculinos y femeninos, de allí es que en algunos casos su apariencia afeminada, lleva a que se diga que es seis (6) meses hombre y seis (6) mujer, pero esto es un error ya que Obatalá es durante todo el año hombre, esta equivocación también se debe al uso del bombachudo amplio, que da la impresión de parecerse a una falda larga, este formato y/o diseño de vestimenta se conserva desde el tiempo en que Obatalá se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.
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